세이라니언 판사: 「갓멘」은 전체가 「지방 교회」에 관한 것입니까?

멜튼 박사: 예.

세이라니언 판사: 그 책은 대략 몇 페이지나 됩니까? 나는 그 책을 보지 못했는데요.

멜튼 박사: 200페이지입니다.

세이라니언 판사: 박사님이 말한 그 책에는 정확한 부분과 정확하지 않은 부분이 있습니까, 아니면 「지방 교회」의 원칙들을 전체적으로 잘못 기술한 것처럼 보입니까?

멜튼 박사: 물론 그 책에는 몇몇 정확한 기술이 있습니다. 그러나 전반적으로 그 책은 완전히 리(Lee)의 사상을 잘못 나타내고 있습니다. 나는 더디가 리(Lee)의 신학을 이해했다고 생각지 않습니다.

리(Lee)는 기본적으로 시대주의자(dispensationalist)입니다. 그 개념은 결코 책에 제시되어 있지 않습니다. 리(Lee)의 신학을 파악하려고 하면서 시대주의를 논하지 않는다면, 그것을 이해할 수 없을 거라고 봅니다.

세이라니언 판사: 더디는 리(Lee)의 저술을 읽은 것에 근거하여 이 책을 썼다고 말합니까, 아니면 그 교회 교인이 된 것에 근거하여 썼다고 말합니까?

멜튼 박사: 그는 교회에 대한 조사 및 뒤에 참고 서적으로 나열된 리(Lee)의 수많은 책을 읽은 것에 근거하여 그 책을 썼습니다.

세이라니언 판사: 박사님이 알기에, 그가 그들의 모임이나 회의에 참석했다고 주장한 적이 있습니까?

멜튼 박사: 예, 여러 차례 그렇게 했습니다.

세이라니언 판사: 그가 그렇게 말했나요?

멜튼 박사: 책에서가 아니고 그의 조서에서 그렇게 말했습니다.

모건 씨: 박사님이 그의 조서도 검토할 기회가 있으셨지요?

멜튼 박사: 예.

모건 씨: 먼저 「갓멘 Ⅰ」의 한 단락을 보기로 하지요.

『위트니스리의 진술은, 지방 교회가 「주의 이름」을 사용하는 것이 이 동일한 전통에서 분명하게 나타난다는 것과 그것이 성경적이고 기독교적이라기보다는 기교적이며 이교도적임을 나타낸다.』

먼저, 더디가 거기에서 독자들에게 말하려는 취지는 무엇일까요?

멜튼 박사: 그는 「지방 교회」의 특별한 기도 실행이 동양의 심령 개발 기술과 같다는 것을 말하려고 의도하고 있습니다. 많은 동양 종교의 체계는, 한 개인이 도사에게 가면 그 도사는 반복적으로 여러 번 연습하도록 한 가지 혹은 몇 가지 기교를 그에게 제시합니다. 그리고 그러한 기교들은 의식을 개조하여 결국에는 신비로운 깨달음을 얻게 하는 수단이 되지요. 그것이 도사가 하는 일입니다.

모건 씨: 그것은 그리스도인의 기도에서는 전혀 행해지지 않는 것이지요?

멜튼 박사: 그런 것은 수도원의 전통 속에 또는 동양의 정통적 힌두교 같은 곳의 도사의 체계 속에 있습니다. 그러한 명상 의식에 참여한다면, 사람들 사이에서 때때로 하나님과 신비적인 합일을 갖도록 돕는 훈련과 실행을 제시하는 영적 지시자와 교제하게 될 것입니다.

모건 씨: 복음주의적인 용어로 이야기해 볼까요?

멜튼 박사: 복음주의에서는 그러한 종류의 실행을 대단히 경멸해 왔으며, 그러한 실행을 발견할 수도 없을 것입니다.

모건 씨: 복음주의 종교에서는 그것이 비기독교적인 것으로 간주됩니까?

멜튼 박사: 확실히 많은 복음주의 지류에서는 그렇습니다. 대다수의 복음주의자들은 동양의 계율과 같은 유의 실행을 매우 의심스럽게 봅니다. 심지어 묵상조차도 약간 의심스런 것으로 봅니다.

모건 씨: 질문을 하겠습니다. 「지방 교회」의 기도 실행들은 기교적이며 이교도적입니까?

멜튼 박사: 아니오. 그렇지 않습니다. 주님의 이름을 부르고 기도로 말씀 읽는 것과 같은 기도 실행들은 꽤 소리가 나고 또 상호적입니다. 그들은 기도를 실행하고 말하는 방식에 있어서 정신적 기관들을 사용하는 것을 관련시키는데, 이것은 생각을 가라앉히며 의식을 개조하려고 고안된 힌두교와는 관련이 없습니다.
예를 들어, 어떤 사람이 기도로 말씀 읽기 시간에 참여해보면, 매우 시끄럽고 소란합니다. 사람들이 일어섰다 앉았다 합니다. 그들은 그들이 읽은 말씀을 가지고 서로 교제합니다. 그 말씀들은 대단히 중요한 의미를 갖게 되지요.
여러분이 여기에 참여하려면 아주 정상적인 의식 상태에 있어야 합니다. 이와 달리, 예를 들어, 힌두교의 맨트라(mantra)에서는 한 단어를 끊임없이 연이어 반복할 때, 그것이 사람의 의식을 개조하여 명상의 상태로 들어가게 한다고 합니다. 그런 일은 일어나지 않습니다. 그것은 기도로 말씀 읽기와 완전히 반대되는 것입니다.

모건 씨: 더디가 표명한 대로 실지로 「지방 교회」를 연구했다면, 그리고 그 집회들에 참석했다면, 그러한 진술을 하는 어떤 근거가 있습니까?

멜튼 박사: 유일한 근거는 기도로 말씀 읽기와 주님의 이름을 부르는 것에 있어서 어떤 단어들이 한 번 이상 반복된다는 것입니다. 그것은 단지 연결하는 가느다란 실에 불과합니다. 기도로 말씀 읽는 전체적인 분위기와 그것이 행해지는 때의 단체의 역동성은 완전히 다른 것입니다. 기도로 말씀 읽기가 진행되는 동안에는 묵상할 수 없습니다.

모건 씨: 그러면, 그것이 기교적이고 이교도적이라고 말할 어떤 근거라도 있습니까?

멜튼 박사: 없습니다. 그것은 자연스러운 것입니다. 기도로 말씀 읽기를 시작하면, 그것이 끝날 때까지는 무슨 일이 일어나고 있는지를 모릅니다.

모건 씨: 박사님의 의견으로는, 이것을 더디가 잘못 이해할 수 있었습니까, 아니면 그가 다른 어떤 일을 하고 있습니까?

멜튼 박사: 그것은 그가 잘못 이해한 것입니다. 왜냐하면, 내가 말할 수 있다면, 그는 동양 종교에 관해 아무런 조사도 하지 않았기 때문입니다. 기도로 말씀 읽기를 동양의 염불의 실행과 같게 보는 시도는 「영적 사이비 연구소」 문헌의 다른 저자들의 저술에 나타난 것이었습니다. 그는 그것을 잘못 이해했을 수도 있지만, 확실히 그가 쓴 것에 관해 아무런 지식도 갖고 있지 않았습니다. 즉 그것을 잘못 이해할 수 있었다는 것이지요. 그는 이 점에서 그것을 일부러 잘못 설명했을 수도 있지만, 이런 종류의 진술을 하는 데 있어서 동양 종교를 조금도 연구하지 않았습니다.

세이라니언 판사: 그 당시에 「영적 사이비 연구소」는 사이비에 관한 책만 썼습니까, 아니면 단지 일반적인 종교 기사를 썼습니까?

멜튼 박사: 아닙니다. 그것은 원래 그들의 유일한 문헌입니다. 그들은 설립되었던 당시 대여섯 구획으로 된 한 기구의 일부였습니다. 다른 구획들은 보다 일반적인 성질을 띤 다른 종류의 문헌을 저술하고 있었는데, 「영적 사이비 연구소」는 그것을 선정하는 특별한 임무를 가지고 있었습니다.

세이라니언 판사: 그것은 그들의 사명과 같은 것입니까?

멜튼 박사: 그렇습니다. 그것은 그들의 사명이었습니다. 그들이 하나의 분리된 기구로 나왔을 때, 그들은 그 사명을 이어갔으며, 기독교 복음주의자들 가운데에는 그러한 사명을 가지고 그 한 가지 일을 한다고 자처하는 「영적 사이비 연구소」 같은 단체가 백 개 이상 있습니다. 그 중 어떤 것들은 심지어 전문적으로 몰몬교나 여호와 증인 또는 다른 보다 큰 단체들 중 하나와 같은 오직 한 단체에 관해서만 글을 쓰고 있습니다.

세이라니언 판사: 그들이 공격하고 있을 때, 그리고 박사님이 그들이 사이비를 공격하는 방식으로 사이비라는 용어를 사용할 때, 그것은 박사님의 본래의 정의입니까, 아니면 보다 현대적인 정의입니까? 본래의 정의는 「내가 싫어하거나 나를 괴롭히는 어떤 것」이었습니다.

멜튼 박사: 그것은 현대적인 정의입니다.

세이라니언 판사: 그들은 사이비에 관한 현대적인 정의를 사용하고 있는데, 그것이 정확합니까?

멜튼 박사: 아닙니다. 사이비에 관한 그들의 정의는 가르침에 있어서 비기독교적 단체거나 정통에서 교리적으로 빗나갔기 때문에 받아들일 수 없는 기독교의 변형물이라는 것입니다.

세이라니언 판사: 종교의 심리학적인 양상이 사이비 여부와 관계가 있습니까? 말하자면, 생각에 작용하여 사람을 사로잡거나 지배하거나 아니면 사람의 행동을 지배하는 것과 관계됩니까?

멜튼 박사: 30년대 이래로 전통적인 문헌들 대부분에서는 그렇지 않았습니다. 그것은 엄밀히 교리적인 문제입니다. 비종교적인 반사이비 단체들이 출현하게 된 1974년 경 이후부터 심리학적인 문제가 전면에 떠오르게 되었고, 불행하게도 몇몇 기독교 단체들은 항상 사이비를 공격하는 추가적인 방식으로 일종의 심리학적이고 대중 사회학적인 관찰을 수용했습니다.

모건 씨: 그것에 관해 좀더 설명해 주시겠습니까? 그것에 관한 예를 제시해 주실 수 있을까요?

멜튼 박사: 말하자면, 비종교적인 반사이비 운동이 70년대 초반에 출현했을 때, 그것은 통일교와 「하나님의 자녀들」 같은 단체들을 공격하는 것으로 시작되었습니다. 비종교적인 반사이비 운동은 그러한 단체가 이 법원에 소송을 제기하기 원하지만 그러한 종교적인 문제는 법정에서 거의 또는 전혀 효과가 없다는 것을 재빨리 알았습니다.
그래서 그들은 그러한 단체들이 교인들을 세뇌시킨다는 가설을 발전시켰습니다. 그들이 교묘하게 새로운 교인들을 모집하여 세뇌시킨다는 것이었으며, 그러한 가설이 몇몇 기독교 출판물 안으로 들어오게 되었습니다. 기독교의 사이비 대응 사역들과 비종교적인 반사이비주의자들은 당시에 자신들이 공동 원수와 싸우고 있다고 여겼으며, 매우 개인적인 수준에서 친분 관계와 통신망을 발전시켰습니다. 그러한 비종교적인 사상계가 이제 기독교의 사이비 대응 문헌에 들어왔는데, 그것은 최선의 상태로 순전히 교리적인 논증법이었지요.

세이라니언 판사: 사이비들과 싸우고 사이비들을 공격할 때, 「영적 사이비 연구소」의 글은 어떤 의미에서 교인들을 많이 세뇌시킨다는 단체들을 언급합니까?

멜튼 박사: 「영적 사이비 연구소」의 문헌은 무엇보다도 교리적이지만, 여러 면에서 「영적 사이비 연구소」는 이 단체가 교리적으로 잘못됐을 뿐만 아니라 심리적으로도 해를 끼친다고 말해 왔고, 또한 특정 단체에 대한 공격을 보완하기 위해 어떤 면에서 사이비들에 관한 비종교적인 비평을 도입했습니다.

세이라니언 판사: 그러면 그들의 가장 큰 반론은 세뇌시키는 것보다는 교리적인 것입니까?

멜튼 박사: 전반적으로 그래 왔습니다.

세이라니언 판사: 알겠습니다. 이러한 단체들을 교리적으로 공격하는 것에 관하여, 그들이 반대하는 이 단체들을 유지하는 어떤 가르침들이 있습니까? 달리 말하자면, 그들이 반대된다고 보는 이 단체들을 망라하는 어떤 근본주의적 흐름이 있습니까?

멜튼 박사: 예.

세이라니언 판사: 그것이 무엇입니까?

멜튼 박사: 성경에 대한 그들의 견해입니다.

세이라니언 판사: 잠깐, 이러한 사이비 단체들도 기본적으로 성경의 가르침을 근거로 합니까?

멜튼 박사: 그들이 그리스도인이며, 그들의 가르침이 성경에서 비롯됐다고 공언하는 한 무리가 있습니다. 예를 들어, 몰몬교도들은 성경을 믿는다고 공언합니다. 그러나 몰몬교도들은 성경만 믿는 것이 아니라, 「몰몬경」, 「지극히 귀한 진주」, 「교리와 언약들」이라는 2차, 3차 계시와 성경을 나란히 두기 때문에 공격을 당하는 것입니다. 이런 것들은 마치 「기독교 과학자」들이 권위면에서 「과학과 건강」을 성경과 동등하게 보는 것처럼, 권위면에서 성경과 동등하게 여겨집니다.

공격이 올바른 용어라면, 복음주의자들은 이런 단체들을 공격하려 할 것인데, 나는 그것이 그들의 성경 교리에 근거한 것이라고 생각합니다. 성경에 대한 그러한 단체들의 이해는 잘못된 것이지요. 왜냐하면 성경을 다른 것들과 동등한 가치를 가진 것으로 여겨 그것들과 나란히 두었기 때문입니다. 절대적이고 유일한 성경의 권위에 의문을 갖는 어떤 단체도 복음주의자들에게 비평을 받게 될 것입니다.

세이라니언 판사: 그래서 「영적 사이비 연구소」가 전문적으로 몰몬교를 공격할 수 있었군요.

멜튼 박사: 그렇습니다.

세이라니언 판사: 박사님 의견에는, 어떤 의미에서 그것은 사이비를 공격하는 것과 같군요.

멜튼 박사: 물론입니다. 몰몬교는 전형적인 사이비교입니다. 그들은 원래 사이비교라는 용어를 정의하기 위해 사용되었던 집단 중 하나입니다.

세이라니언 판사: 오, 정말입니까?

멜튼 박사: 예. 몰몬교도, 기독교 과학자(Christian Scientists), 제칠일 재림주의자, 신지학(神知學), 교령술(交靈術), 여호와 증인 등은 1930년대에 있었던 원래의 사이비교들입니다.

모건 씨: 박사님이 교리를 엄격하게 다루고 있었던 때가 그때지요?

멜튼 박사: 그렇습니다.

모건 씨: 지금의 사이비교로까지 발전된 것이 존스타운과 같은 것입니까?

멜튼 박사: 그것은 극단적인 것입니다.

세이라니언 판사: 존스타운은 세뇌시키는 유형이었지요?

멜튼 박사: 맞습니다.

세이라니언 판사: 어떤 사람이 사람들로 자살하게 할 수 있다면, 상당히 많은 세뇌가 있었다고 추측되는데, 왜냐하면 우리 모든 사람이 가진 살려는 의지, 생존의 의지에 관계된 것이 거기에 없기 때문입니다. 그럴 때 그것을 극복해야 하지 않습니까?

멜튼 박사: 내가 그것을 말할 수 있는 적격자인지 모르지만, 세뇌하고는 별개로 단지 사회적 상황에 의해 일어난 수많은 사건들이 있는데, 어떤 집단은 생존의 최상의 수단으로 육신적인 죽음을 받아들일 수 있다고 생각합니다.

우리는 아주 최근에 레바논에서 그것을 보았습니다. 대사관을 폭파한 사람들은 트럭을 몰고 가서 박고 기꺼이 자살했습니다. 그것이 불멸을 위한 그들의 수단이었습니다.

세이라니언 판사: 그러면 그들은 그들이 내세로 옮겨진다고 믿습니까?

멜튼 박사: 그렇습니다. 그러나 그렇게 하도록 어느 기간 동안 훈련시키는 어떤 공동 사회가 필요합니다.

세이라니언 판사: 그렇게 하도록 세뇌시키기 위한 것입니까?

멜튼 박사: 나는 그것을 세뇌라고 부르고 싶지 않고 사회적 조절이라 칭하고 싶습니다. 나의 모든 생애는 조국이 위협받을 때 생명을 전선(戰線)에 걸도록 사회적으로 조절받아 왔습니다. 이 나라가 위협받고 있으며, 나의 생명이 나라와 나라의 존립 사이에 서 있다면, 나는 기꺼이 나라의 존립을 위해 생명을 내놓고 군복을 입고 나의 일을 하기 위해 갈 것입니다. 그것은 사람이 성장할 때부터 가치 기준들과 무엇이 가치 있는가에 있어서 훈련시키는 문제입니다.

세이라니언 판사: 모든 복음주의 단체들은 몰몬교와 여호와 증인과 그 밖의 이러한 단체들을 사이비로 여기고 사이비로 분류합니까?

멜튼 박사: 예.

세이라니언 판사: 「영적 사이비 연구소」만 유일하게 그런 것은 아니군요.

멜튼 박사: 예, 그렇습니다.

세이라니언 판사: 사이비에 대한 그러한 정의는 현재까지 이어져 왔습니까, 아니면 이제 낡은 가르침입니까?

멜튼 박사: 그것은 발전합니다. 내가 말했듯이, 30년대에는 너댓 권의 책밖에 발견할 수 없었을 겁니다. 50년대에는 열 다섯 권 내지 스무 권의 책을 발견할 수 있었습니다. 오늘날에는 기독교 서점에 가면 반사이비 문헌난이 두세 칸 됨을 발견할 수 있습니다.

세이라니언 판사: 내가 알고자 하는 것은, 박사님이 문선명 운동과 맨슨과 짐 존스 등에 관하여 말하면서 몇몇 사이비 종교를 언급할 때, 신학에 익숙하지 않고 복음주의 교회의 가르침에도 익숙하지 않은 보통 사람이 무엇을 믿느냐는 것입니다. 그러나 지금 박사님이 내게 말하고 있는 것을 이해한 바로는, 그것은 그러한 것을 뛰어넘어 사물에 대한 교리적 가르침의 유형 안으로 들어가는 것이며, 이들 몇몇 다른 교회들은 리(Lee)가 사이비로 명명되었듯이 복음주의적 사람들이 우려하는 그러한 정의에 떨어집니다. 그것이 좋은지 나쁜지는 의문입니다.

멜튼 박사: 이것이 우리가 처한 상황입니다. 1970년까지 사이비로 명명된 스물 다섯 내지 서른 개의 특정 기구 동아리를 표적으로 삼은 기독교 문헌 전집이 있었는데, 그것은 그들을 기독교 신앙의 필수적인 것을 부인하는 단체들을 의미하는 「사이비」라고 매우 명백하게 기술했으며, 그들이 미국과 서구에서 활동하고 있다고 했습니다.
1970년대의 비종교적인 반사이비 운동 기간 중에 「신앙을 강압적으로 버리게 하는 운동(deprogramming)」이 성장해서 전국적으로 기반을 닦고 많은 명성을 얻었는데, 특히 맨슨과 존스타운 사건 이후인 70년대 후반에 그러했습니다. 그들은 사이비에 관하여 널리 퍼진 인상을 대중 문화 속에서 창출했지요.
기독교의 반사이비주의자들은 계속해서 교리적인 자료를 제작했으며, 부분적으로는 비종교적인 반사이비주의자들의 추가적인 논증법을 흡수해 왔습니다. 대중들 생각에는 그들이 서로 분리될 수 없습니다. 대중이 기독교의 반사이비 서적을 사는 것과 비종교적인 반사이비 서적을 사는 것에 대해서, 우리가 구입해서 읽은 것을 철저하게 전문적으로 다루고 이해하지 못했다면, 그 차이점을 말할 길이 거의 없지요. 그것들은 자주 서로 밀접하게 서가에 꽃혀 있습니다.

세이라니언 판사: 그러면 박사님이 「갓멘」을 발견한 시카고의 그 서점에서 몰몬교나 여호와 증인에 관한 책들도 발견할 수 있었습니까?

멜튼 박사: 거기 있는 책들의 절반이 몰몬교나 여호와 증인에 관한 것이었는데, 이 두 단체는 반사이비 문헌의 주된 두 목표물이었습니다.

나머지는 문선명 운동부터 하레 크리슈나, 「하나님의 자녀들」에 걸친 모든 것과 이 책을 망라하고 있습니다.

세이라니언 판사: 다른 질문을 하나 하겠습니다. 「영적 사이비 연구소」는 복음주의 단체입니까? 자칭 복음주의 단체라고 합니까?

멜튼 박사: 예.

세이라니언 판사: 그럼 복음주의 단체의 정의는 무엇입니까?

멜튼 박사: 종교 개혁으로부터 나온 집단으로서, 성경의 기본적인 가르침들을 권위로 수용하고, 교회 초기 신조인 칼케돈 신조에 따라 정통적이며, 문자 그대로 복음주의입니다. 그것은 회심자들을 얻으려고 힘쓴다는 데에서 나온 말이지요.

세이라니언 판사: 복음주의 단체는 다른 단체에 비해서 훨씬 더 성경의 영향을 많이 받았습니까? 달리 말해서 그들의 가르침은 오로지 성경에 중심이 맞추어져 있습니까?

멜튼 박사: 그들은 성경을 중심으로 하는 사람들입니다.

세이라니언 판사: 이제 우리가 사이비들이라고 언급한 몰몬교, 여호와 증인, 문선명의 통일교와 같은 단체들에 관해서, 그들은 그들이 그리스도인이며 성경과 어느 정도 관련이 있다는 어떤 관련 주장이라도 합니까?

멜튼 박사: 일부는 그렇고 일부는 그렇지 않습니다. 그것들 중 한 단체, 즉 통일교, 「하나님의 자녀들」은 후자에 해당합니다. 「기독교 과학(Christian Science)」과 몰몬교는 그들 스스로 기독교라고 주장했지만, 성경을 다른 자료들과 동등한 권위로 여겨 나란히 두었습니다. 그리고 「하레 크리슈나」와 초월 명상법과 선종(禪宗)과 같은 제2군이 있는데, 이들은 기독교인이라고 주장하지 않으며 완벽한 대치 계시를 갖고 있습니다.

세이라니언 판사: 박사님이 말씀하고 있는 모든 것을 높이 평가합니다. 지금 나는 지식의 세계를 얻고 있습니다.

모건 씨: 박사님, 「갓멘」이라는 책으로 가보겠습니다. 그 책에 단순한 교리적 개념을 넘어서는 어떠한 시도가 있었습니까?

멜튼 박사: 물론입니다. 심리학적인 속임수라고 「지방 교회」를 공격하며, 재정 취급에 의문을 품게 하려는 시도가 있었습니다.

모건 씨: 심리학적인 속임수라는 이러한 공격들은 각하께서 사이비에 관하여 사람들이 생각하는 바에 관해 이야기한 바로 그것이며, 그들이 사람의 생각을 조작한다는 것이지요?

멜튼 박사: 예.

모건 씨: 「지방 교회」와 관련된 더디의 그러한 진술이 잘못되었다는 것을 발견했습니까?

멜튼 박사: 나는 그 진술에 관한 증거를 찾을 수 없었습니다. 교회의 인도 직분은 한 수준에서 위트니스리와 빌 프리맨과 같은 독립적 사역을 가진 사람들에 의해 지방 회중들 밖에서 역사됩니다. 그들은 지방 회중들이 자료로 사용하도록 사역들을 제시합니다.
지방 회중들은 그들의 문헌을 사고 그들의 특별집회에 참석합니다. 예를 들어, 위트니스리는 지방 회중 안으로 들어가서 지방적으로 그 회중의 사무를 돌볼 수 없을 것입니다.
지방 회중들은 장로들에 의해 움직이는데, 어느 곳에나 보통 두 명에서 다섯 명 정도의 장로들이 지방 회중 가운데 있습니다. 장로가 그처럼 극소수라는 사실이야말로 그들이 뭔가 조종할 수 있는 능력을 제한하는 것입니다. 사람들을 조종하려면, 일정 기간에 걸쳐 사람들에 대한 정보를 얻을 더 많은 장로들이 있어야 합니다.
시카고 교회에는 너댓 명의 장로들이 있습니다. 장로가 그처럼 소수이기 때문에, 매일매일 사람들에 대한 정보를 얻을 수 없고, 그들의 생활을 통제할 수도 없습니다. 나는 그 교회 안에 있는 대다수의 평신도 임무가 발달되어 있다는 것을 또한 덧붙이고 싶습니다. 그들의 임무와 역할들은 항상 인계되어 사람들은 지방 교회 안의 인도 직분의 위치에서 언제나 들어오고 움직이고, 관리상 건물을 유지 운영하는 일을 계속하며 지방 교회의 사무를 돌보고, 시카고에서는 서점 일들을 취급합니다. 따라서 그것은 언제나 교체되므로 어떠한 계급 제도도 설립되지 못합니다.

세이라니언 판사: 박사님이 어떻게 조사 작업을 했는지 모르겠군요. 매일, 매주, 매년 몸을 담고 있는 교회의 일원이 아니면서 그 일원으로서 스스로 체득했다는 것이 내게는 어려운 과제로 보입니다. 그리고 하나의 책을 조사하고 해석하여 그것이 확실한 근거가 있는 것인지를 결정하라는 과제를 박사님에게 드렸습니다. 박사님이 맡은 일은 힘든 것이지요. 감사합니다.
그러나 한면에서, 내가 간략하게 들은 바로는 더디가 신뢰하는 것이 그 교회를 떠나 의견을 달리하고 명백하게 불만을 느낀 사람들이라는 것입니다.
박사님의 조사에서, 이러한 사람들이 어떤 이유로 인해 불만을 가진, 실지로 의견을 달리하는 사람들이었는지, 아니면 모든 이야기에 양면성이 있는지를 알아보기 위해 이 사람들을 조사했습니까? 이혼의 경우에, 남편의 이야기를 듣고 또 아내와 이야기를 해보고 나서야 왜 그가 그녀와 살 수 없는지를 알게 되지요. 그럴 때 아마 그 남편에게도 동등한 잘못이 있음을 알게 될 것입니다.

멜튼 박사: 아니오. 나는 그 교회를 떠난 사람들을 개인적으로 만날 기회를 갖지 못했습니다.

모건 씨: 각하의 염려를 덜어드리기 위해서, 우리에게는 바로 그러한 일을 하는 한 전문가가 있습니다.

세이라니언 판사: 귀하는 내 생각을 알아차리는군요.

멜튼 박사: 각하, 그 교회를 떠난 사람들의 증언을 조사하고 그것들을 내 경험에 비추어보는 것이 내게 주어진 과제들 중 하나였습니다.

세이라니언 판사: 좋습니다.

모건 씨: 이것을 질문하겠습니다. 탈퇴자들에 대한 신뢰성에 관해 종교 분야에는 어떤 기본적인 원칙이 있습니까?

멜튼 박사: 이와 같은 단체들을 조사할 때, 입증되지 않은 탈퇴자들의 증언은 결코 신뢰할 수 없습니다.

모건 씨: 왜 그렇습니까?

멜튼 박사: 그것을 어리석게 만들려고 적개심을 가진 탈퇴자들은 항상 진리를 가립니다. 그들은 항상 사소한 사건의 부분을 부풀려서 중대한 사건이 되게 합니다. 그리고 일정 기간에 걸쳐 그들의 증언은 항상 바뀝니다. 왜냐하면 그들이 말할 때마다 그 말을 듣는 사람으로부터 받아들이거나 거절하는 반응을 얻기 때문입니다. 그리고 그 때문에 그것은 발전될 것이며, 그들이 채택하고 있는 다른 세계의 관점으로 점차 바뀌게 될 것입니다.

모건 씨: 「영적 권위」의 부문으로 갑시다. 더디의 저술에 다음과 같은 몇 문장이 있습니다.

『믿을만한 출처들은 위트니스리 자신이 철장으로 다스린다는 것을 말해 준다.』

우선, 그 진술의 의미는 무엇입니까? 더디가 독자에게 무엇을 전달하려 했을까요?

멜튼 박사: 그것은 위트니스리가 실지 세력을 지닌 행정적인 권위를 가지고 왕과 같이 임의로 변덕스럽게 다스린다는 것입니다.

모건 씨: 그것이 우리가 논의해 온 심리학적 사이비들과의 몇 가지 유사점입니까?

멜튼 박사: 뒤에서 그가 심리학적인 문제들을 논하기 시작하듯이, 철장으로 다스리는 사람은 그를 따르는 자들의 생명을 좌우하는 권위주의적인 도사와 같을 것입니다.

모건 씨: 짐 존스는 어떻습니까?

멜튼 박사: 바로 그런 사람입니다.

모건 씨: 좋습니다. 앞에서 인용된 문장은 정확한 진술입니까?

멜튼 박사: 그렇다고 지적하는 증거를 찾지 못했습니다. 리(Lee)는 교회 내에서 상당한 권위를 갖고 있는데, 대부분이 수년에 걸쳐 그의 책을 읽거나 가르침을 듣고 그것들을 받아들인 사람들을 통해서 그 자신이 얻은 권위입니다. 따라서, 그는 수년 동안 수고함으로써 그의 위치를 얻었습니다. 그가 얻은 존경과 권위는 원래 그러한 것입니다. 그의 권위는 한 수준에 있는데, 그것은 교회 안의 교사와 훈련자로서의 권위입니다. 그의 권위는 엄격하게 제한되어 있어서 지방 회중 안으로 들어갈 수 없으며, 「지방 교회」의 사무 관리에 손을 댈 수 없습니다. 그는 회중의 인도자가 되는 것에서 완전히 자신을 분리시켰습니다. 따라서, 그는 사람들에 대한 직접적인 인도 직분을 갖고 있지 않습니다.

모건 씨: 더디는 그러면 그의 위치를 뒷받침하는 것으로 다음 페이지에 있는 위트니스리의 두 진술문을 인용했습니까?

멜튼 박사: 그렇습니다. 그는 다음 페이지에서 리(Lee)는 교회의 인도자일뿐 아니라 자신을 하나님의 대언자(oracle)로 여기고 있다고 논쟁했습니다.
그 자신을 하나님의 대언자로 보는 것의 의미는 이중적입니다. 첫째, 그가 하나님의 말씀을 말하고 있다면, 그때 그의 말은 권위를 지닙니다. 그리고 그는 사람들이 청종하지 않으면 안 될 권위주의적 인물이 됩니다.
둘째, 그가 하나님의 대언자로서 말하고 있다면, 그는 그의 말을 권위로서 성경 위에 또는 성경과 나란히 두고 있는 것입니다. 따라서, 그는 성경의 절대적이고 유일한 권위를 부인함으로써 복음주의적 진영 밖에서 스스로 움직이고 있는 것입니다.

모건 씨: 대언자(oracle)라는 간단한 용어로 축소시킬 수가 있을까요? 더디는 리(Lee)가 자신이 하나님의 대변자(mouthpiece)라고 주장한다고 제시하는데 말입니다.

멜튼 박사: 그것은 적절하게 바꿔 쓴 것입니다.

모건 씨: 두 인용문은 위트니스리가 자신이 하나님의 대언자 혹은 하나님의 대변자라고 말했다는 것에 대해 설명한 다음 페이지에 나옵니다. 위트니스리가 말한 것에 대한 설명이 공정하고 정확한 것입니까?

멜튼 박사: 아니오. 그렇지 않습니다.

모건 씨: 그것은 완전히 왜곡되었습니까?

멜튼 박사: 예. 완전히 왜곡되었습니다.

모건 씨: 인용된 부분을 말씀해 주시겠습니까?

멜튼 박사: 「갓멘 Ⅱ」에서 생략에 의해 분리된 두 문장을 볼 수 있습니다.

『내가 영 안에서 명령할 때, 주님이 나와 함께 명령하신다. 왜냐하면 나는 주님과 한 영이기 때문이다. … 이것이 나의 가르침인가? 아니다. 이것은 성경에 있는 하나님의 계시이다. 이것은 수세기 동안 묻혀 있었고 가려져 있었지만, 하나님의 긍휼로 나타난 바 되었다.』

모건 씨: 이것은 위트니스리의 저서로부터 발췌된 것입니까?

멜튼 박사: 한 가지가 아닌 두 가지 인용문이 있는데, 이 둘은 모두 「어떻게 집회하는가(How to Meet)」라는 책에서 발췌된 것입니다.

모건 씨: 증거물 11호로 표시된 것을 보여 드리겠습니다. 거기에 그 인용문들이 발췌된 페이지가 있습니까?

멜튼 박사: 네, 있습니다.

모건 씨: 각하, 그것을 증거물로 제시하고 싶습니다.

세이라니언 판사: 채택하겠습니다.

모건 씨: 그 인용문이 어디에 사용되었는지 법정에서 확인해 주시겠습니까?

멜튼 박사: 인용문들은 뒤죽박죽입니다. 두번째 인용문은 다음과 같은 말로 시작되는 책의 서두에 나타납니다.

『이것이 나의 가르침인가? 아니다. 이것은 성경에 있는 하나님의 계시이다. 이것은 수세기 동안 묻혀 있었고 가려져 있었으나, 하나님의 긍휼로 나타난 바 되었다.』

그 인용문은 마지막 단락의 시작에 있는 것으로, 94페이지에 있습니다. 앞서 인용한 것입니다.

『내가 영 안에서 명령할 때 주님이 나와 함께 명령하신다. 왜냐하면 나는 주님과 한 영이기 때문이다.』

위 문장은 「영 안에서 주님과 하나임」이라는 새로운 부분의 첫번째 단락 끝에 있는 것으로, 97페이지에서 보입니다.

모건 씨: 그렇다면 더디가 행한 것은 한 인용문을 취하여 위트니스리의 저술 방식대로 하지 않고 다른 인용문 첫 머리에 둔 것이군요. 맞습니까?

멜튼 박사: 더디는 단락들 중간에서 두 개의 동떨어진 인용문을 취해서 순서를 바꾸었으며, 말하자면, 그것들을 억지로 함께 짜맞추었습니다. 생략 부호란 한 인용문 다음에 부적절한 자료는 삭제되고 매우 가까운 곳에 또다른 인용문이 있다는 것을 의미합니다. 몇 페이지 뒤에 있는 글을 인용하기 위해 생략 부호를 사용하지는 않을 것입니다. 그것은 다음 단락에 있거나 그보다 멀리 떨어져 있지는 않음이 분명합니다.

모건 씨: 더디의 책에서 발생한 영향은, 윗트니스가 리가 『나는 하나님을 위해 말하고 있으며 그분을 말하고 있다. 그러므로 내가 말하고 있는 것은 성경보다 더 중요하다.』고 말한다는 것입니다. 그것은 원래 혹평이지요?

멜튼 박사: 그렇습니다.

모건 씨: 그것이 「어떻게 집회하는가」에서 위트니스리가 말하고 있는 것입니까?

멜튼 박사: 아닙니다. 그는 아주 다른 것을 말하고 있습니다.

모건 씨: 「어떻게 집회하는가」 94페이지에 있는 것을 이야기해 봅시다. 거기에서 위트니스리는 무엇을 말하고 있습니까?

멜튼 박사: 위트니스리가 고린도 전서 12장, 13장, 14장에 관해 강론한 것이 앞의 칠팔 페이지에 있습니다.

모건 씨: 그것들은 성경에 관한 책들입니까?

멜튼 박사: 그것들의 특정한 장들이 그렇습니다. 그 장들에 있는 글은 성령의 은사들과 관련되며, 그 장에서 바울은 가장 중요한 성령의 은사인 예언에 관해 이야기하고 있는데, 가장 뛰어난 길은 사랑이라고 말하고 있습니다. 리(Lee)는 거기서 두 가지 개념을 해설하고 있었는데, 그것은 성령의 주요 은사가 무엇이며 사랑이 무엇인지에 대한 것이었습니다. 그런 다음 바울에 대해 논했던 것을 요약하면서 『이것이 나의 가르침이냐?』고 말합니다.
거기서 「이것」은 성령의 은사와 사랑에 관한 바울의 가르침입니다. 이것이 위트니스리의 가르침입니까? 아닙니다. 바울의 가르침은 성경에 있는 하나님의 계시입니다. 그것은 수세기 동안 묻혀 왔고 가려져 왔지만, 그분의 긍휼로 열렸습니다.
이것이 그가 말하고 있는 바입니다. 그는 자신에 관하여 전혀 말하지 않습니다. 그는 성령의 은사와 사랑에 관해 바울이 논한 것을 이야기하고 있습니다.

모건 씨: 이것은 더디가 묘사한 것과 아주 정반대가 되는군요. 그렇지요?

멜튼 박사: 그렇습니다. 위트니스리는 성경을 제시한 것입니다. 그는 성경을 들고 『성경을 믿으십시오.』라고 말합니다.

세이라니언 판사: 여기서 내게 약간 어려움이 있습니다. 박사님, 나는 더디가 여기서 말한 것을 전부 읽지 못했지만, 내가 이해한 바로, 그는 단지 위트니스리가 저술한 책에 있는 것을 문맥에 인용하고 있습니다. 그는 그것이 인용된 언급 이전의 어떤 부분에 「이것이 나의 가르침인가」를 두고, 그런 다음 「아니다」라고 말합니다. 박사님은, 그가 말하고 있는 이것이 리(Lee)가 말하는 것이라고 하는 더디 책의 기술을 어떻게 해석하십니까?

멜튼 박사: 더디는 그의 저서에서 「지방 교회」가 위트니스리를 하나님의 대언자라고 가르치며, 위트니스리도 그것에 동의하고 있다고 말했습니다.

세이라니언 판사: 귀하의 말은, 이 문맥이 고린도 전서 12장, 13장, 14장을 가리키지 않고 오히려 위트니스리의 저술을 가리킨다는 것입니까?

멜튼 박사: 맞습니다. 여기서 말하려는 것은 이렇습니다. 『위트니스리가 하나님의 대언자라는 것은 단지 위트니스리의 가르침입니까? 아닙니다. 위트니스리가 하나님의 대언자라는 것은 성경의 가르침입니다.』 그것이 그 문맥에서 말하는 바입니다.

모건 씨: 그는 위트니스리가 성경에서 「나는 하나님의 대언자」라고 말한 것을 언급한 것을 가지고 효과적으로 말하고 있군요.

멜튼 박사: 맞습니다.

모건 씨: 그것은 전혀 위트니스리가 말한 것이 아니지요?

멜튼 박사: 그렇습니다.

모건 씨: 97페이지에 있는 인용문을 보기로 하지요. 거기서 위트니스리는 무엇을 말하고 있습니까?

멜튼 박사: 거기서 위트니스리는 바울이 말한 구절, 『혼인한 자들에게 내가 명하노니 명하는 자는 내가 아니요 주시라』는 말씀을 설명하고 있습니다. 다시 말해서, 그것은 바울의 말입니다.
그는 그것을 강론한 다음, 바울의 부연하는 말, 즉 『내가 내 영 안에서 명할 때 주님이 나와 함께 명하신다. 왜냐하면 나는 주님과 한 영이기 때문이다.』로 그의 문장을 끝맺습니다.
지금 더디의 책에서는 그 문장에 있는 「내」가 위트니스리라고 제시하고 있습니다. 이 책을 읽어 볼 때, 「나」는 바울이며, 모든 믿는이들은 다 바울과 같이 될 수 있다는 의미가 함축되어 있음이 매우 분명합니다. 그러나 「나」는 원래 바울입니다.

따라서, 『내가 내 영 안에서 명할 때 주님이 나와 함께 명하신다.』고 말한 사람은 바울이지 위트니스리가 아닙니다. 그리고 리(Lee)는 사실상 바울의 권위를 지지하지만, 이 책에는 홀로 권위임을 주장하는 사람이 위트니스리인 것으로 나타납니다.

세이라니언 판사: 박사님, 더디의 배경과 조사와 체험들 중에서 일부는 단지 실수나 잘못한 것일 수도 있다고 느끼십니까, 아니면 이것이 고의적으로 잘못 설명한 형태라고 느끼십니까? 이것은 이 책을 타당하게 잘못 해석한 것입니까?

멜튼 박사: 그것이 내가 착수할 때부터 가진 의문점이며, 이 전반적인 일에 걸쳐 숙고해왔습니다. 내가 도달한 결론은, 어떻게 그가 그것을 잘못 해석할 수 있었는지 알 수 없다는 것입니다. 정말로 나는 어떻게 보아야 할지를 모르겠습니다. 여기 한 사람이 있는데, 그는 선교원 학위를 받았고, 선교원에서 신학을 집중적으로 강의하고 있습니다. 비록 박사 학위는 없지만 결코 무지한 사람이 아닙니다. 조서를 통해 그것을 알 수 있습니다. 그러한 그가 어떻게 그러한 일을 할 수 있었는지 모르겠군요.

세이라니언 판사: 달리 말하자면, 그 문맥들이 바뀐 것은 단지 부주의하거나 빨리 읽어서가 아니고, 그 외에 어떤 방식이 있었겠지요?

멜튼 박사: 처음에는 그렇게 생각했습니다. 나는 그 점에서 기꺼이 그를 인정하고자 했습니다. 그러나 그의 조서와 그가 이 자료를 상당히 심도 있게 검토했다는 지적을 읽은 후에, 그가 그것을 속독하지 않았다는 것을 알았습니다.
내가 그 책을 다시 검토했을 때, 나는 그가 단지 속독하는 식으로는 그 책을 구성할 수 없었다는 것을 알았습니다. 그 책은 너무나 왜곡되어 있었으며, 너무나 많은 때 이러한 종류의 왜곡이 더디의 책에 있었습니다. 그것이 정말 문제입니다.

모건 씨: 그러면 그것을 대충 말하고 싶어도 심사숙고한 것으로 보인다고 말할 수밖에 없다는 것입니까?

멜튼 박사: 예.

모건 씨: 이 책을 읽게 될 사람들의 눈에 비칠 위트니스리에 대한 이러한 종류의 비난의 영향은 무엇일까요?

멜튼 박사: 아마 이러한 비난이 구체적이 된다면, 복음주의자인 나도 「지방 교회」와 더이상 교통하지 않으려 할 것입니다.

나는 거기 가는 것을 편하게 느끼지 않을 것이며, 그리스도인으로 자처하기도 어려울 것이고, 그들의 기도 실행에 참여하려고 하지도 않을 것이며, 교회 안의 교인들과의 어떤 친분 관계도 더이상 발전시키려 하지 않을 것입니다. 위트니스리의 저서는 지금 내 서가의 다른 위치에 진열되어 있습니다. 그 책들은 더이상 동료 그리스도인이 쓴 책들로서 읽어야 할 것들로 간주되지 않습니다. 지금 그 책들은 학자로서 엄밀히 조사해야 할 대상이 되었습니다.

모건 씨: 이 단체와 이 사람 주변을 피하려 한다는 말씀입니까?

멜튼 박사: 그리스도인으로서 그렇습니다. 나는 더이상 그들에게 참여할 수 없습니다.

모건 씨: 왜 그렇습니까?

멜튼 박사: 복음주의자로서 나는 믿음과 사상에 있어서 의견을 같이하는 사람들과 예배하기를 원하기 때문입니다. 나는 성경의 권위에 대해 의문을 갖고 있는 사람들과 함께 앉아 있을 수 없고, 깊은 기도를 드릴 수도 없습니다.

세이라니언 판사: 박사님이 지닌 학위나 배경이나 체험을 갖고 있지 않은 사람, 즉 보통 사람이 이것을 읽어도 같은 결론에 이를 것이라고 생각하십니까?

멜튼 박사: 예, 그렇습니다. 더디가 이 점에서 지적한 것이 도리어 어리석게 여러 차례 진술되었습니다. 이러한 인용들은 행해지는 비난을 단지 예시하곤 합니다. 이러한 인용들이 실지로 그와 같이 말한 것이라면, 대부분의 사람들이 추종하거나 만나지 않을 것이라고 생각합니다. 그들은 일어난 일을 그저 받아들입니다. 내 체험으로, 대부분의 사람들은 주석을 검토하지 않습니다.

세이라니언 판사: 박사님의 체험과 모든 자료와 배경과 기타 등등을 조사하고 연구함에 있어서, 더디가 이와 같은 행동을 하도록 원인을 제공한 어떤 것을 발견할 수 있었습니까? 왜 더디와 같은 사람이 이러한 일을 했을까요? 뭔가 발견하신 것이 있었습니까? 어떤 간격이나 마찰이 있었나요? 「지방 교회」 혹은 위트니스리와의 사이에서 일어난 어떤 문제라도 있었습니까?

멜튼 박사: 한 가지가 있는데, 그들의 생활 초기에 「기독교계 해방 전선」과 「지방 교회」는 버클리에서 그들의 본부를 서로 마주하는 곳에 두었는데, 거기서 개인적으로 대결한 몇 가지 사건들이 있었습니다.
몇 년 후에 「갓멘Ⅰ」이 출간되기 직전에 달라스에서 한 사건이 있었는데, 거기에서 약간의 개인적인 대결이 있었고, 「영적 사이비 연구소」가 두번째 가는 것으로 나타났습니다.
내가 「지방 교회」에 관해 발견할 수 있었던 모든 인쇄물―잭 스팍스의 저서 「마인드벤더」와 「영적 사이비 연구소」가 출판한 자료와 「영적 사이비 연구소」의 자료에서 파생된 수많은 기사들, 이 때문에 내 서재는 계속 늘어나고 있음―이 버클리에서의 대결 또는 사건의 원인이 될 수도 있습니다. 나는 무슨 일이 일어났는지는 알 수 없지만, 그것이 내가 발견할 수 있는 최선의 것입니다.

세이라니언 판사: 그런데, 우리는 앞서 하나의 사이비교로 몰린 복음주의 운동의 오명(汚名)에 관해 이야기하고 있었지요. 극단적인 반공주의(맥카디즘)가 공산주의에 대해 계속해서 추적하던 때를 기억하십니까? 심지어 공산주의자가 아님을 입증할 수 있었다 할지라도 여전히 같은 오명을 갖게 되었습니다.

멜튼 박사: 내가 어렸을 때 극단적 반공주의자가 들려주는 것을 시청하고 있었던 것이 기억납니다.

세이라니언 판사: 나도 그렇습니다. 일단 비방을 받게 되면, 그 오명이 여전히 남게 된다고 느끼시지요?

멜튼 박사: 어떤 사람을 사이비라고 칭하는 것은 1970년대에 그들을 빨갱이라고 명명한 것과 같다는 것에 대해 한 가지 사례 이상을 들어 출판물로 냈다고 생각합니다.

모건 씨: 이것을 물어보겠습니다. 우선, 미국에는 얼마나 많은 복음주의자들이 있습니까?

멜튼 박사: 보통 사천만이라고 합니다.

모건 씨: 그리스도인으로서와 복음주의자로서 박사님은 이 책과 관련이 있습니까?

멜튼 박사: 아주 많은 관련이 있습니다.

모건 씨: 어떤 점에서지요?

멜튼 박사: 복음주의자인 나는 진리의 논제를 대단히 관심합니다. 내가 그것에 관여하는 동안, 복음주의자로서 우리의 위치는 분명하게 진술되었으며, 우리와 의견을 달리하는 자들과 구별됩니다. 우리는 이러한 경우에 우리의 그리스도인 형제 자매 중 일부를 비방해 왔고 밀쳐냈다고 느낍니다. 우리의 친구와 동료로 보아야 할 사람들을 문 밖으로 밀어낸 것이지요. 나는 정의의 문제 및 복음주의자와 그리스도인으로서 내가 「지방 교회」의 사람들과 함께한 집회에서 얼마의 영적 교우(敎友)를 발견한 사실에 대해 매우 많은 관심을 갖고 있습니다.

출처 : http://www.forthetruth.org